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Historiador, Antropólogo e Ensaísta.
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Saber + Saber + Saber + Saber + Saber + Saber + Saber + Saber + Saber +
A Igreja de São Pedro de Rates, situada na Póvoa de Varzim, é um dos mais notáveis exemplares da arquitetura românica em Portugal, profundamente ligada à difusão deste estilo no Noroeste peninsular. A sua construção remonta ao século XI, provavelmente sob a influência de mestres construtores ligados a tradições clunicenses e beneditinas, que trouxeram consigo a linguagem românica: austera, sólida e profundamente simbólica.
A tradição associa o templo a São Pedro de Rates, discípulo do apóstolo Tiago, considerado o primeiro bispo da diocese de Braga, martirizado no local no século I. Essa memória sagrada confere à igreja um estatuto de lugar de veneração, integrando-se na vasta rede de espiritualidade que se articula com o Caminho de Santiago.
Do ponto de vista artístico, a igreja apresenta a típica planta românica, com três naves separadas por robustas colunas e arcos de volta perfeita. O transepto saliente e a cabeceira tripartida reforçam a monumentalidade do conjunto. No exterior, destaca-se a fachada principal com portal ricamente decorado, marcado por arquivoltas esculpidas e capitéis ornamentados com motivos vegetais, zoomórficos e cenas bíblicas. Essas esculturas, apesar de rudes na sua execução, exprimem a essência da arte românica: uma catequese em pedra para um povo em grande parte iletrado.
O interior, de linhas sóbrias e volumetria pesada, reflete a espiritualidade medieval: o espaço conduz o olhar ao altar, onde a luz, filtrada por estreitas frestas, acentua o mistério e a transcendência. O silêncio das paredes espessas é, ele próprio, parte da experiência estética e religiosa.
A Igreja de São Pedro de Rates representa, assim, um símbolo da cristandade medieval portuguesa, articulando fé, arte e poder monástico. Mais do que um monumento, é um testemunho vivo de como o românico foi linguagem de universalidade espiritual, unindo a liturgia e a arte ao serviço da fé.
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Mapa do Caminho (do livro “O Enigma de Santiago | nos Caminhos para Compostela”)
O fenómeno das peregrinações a Santiago de Compostela moldou, ao longo de mais de mil anos, uma rede de itinerários que atravessa a Europa, convergindo no túmulo do apóstolo Santiago. Estes Caminhos de Santiago não se reduzem a uma única rota, mas a uma vasta teia de percursos, que refletem a geografia, a história e a espiritualidade dos povos que por eles caminharam.
O mais célebre é o Caminho Francês, consagrado na Idade Média, que parte dos Pirenéus e atravessa o norte de Espanha até Compostela. Foi imortalizado no Códice Calixtino (século XII), um manuscrito que funcionava como guia espiritual e prático para os peregrinos, descrevendo igrejas, relíquias, hospedarias e até perigos a evitar.
Mas a diversidade vai muito além desta rota principal. O Caminho Português, que sobe desde Lisboa, passando por Coimbra, Porto e Ponte de Lima, reflete a antiga devoção lusa ao apóstolo. O Caminho do Norte, costeiro, foi alternativa para fugir a zonas inseguras durante a Reconquista. O Primitivo, o mais antigo, deve o nome ao rei Afonso II das Astúrias, primeiro monarca a peregrinar a Compostela. Há ainda o Inglês, vindo dos portos galegos que recebiam peregrinos das Ilhas Britânicas, e o Vía de la Plata, que cruza a Península de sul a norte, ligando Sevilha a Compostela.
Os mapas medievais retratavam estes percursos não apenas como caminhos terrestres, mas como itinerários espirituais: linhas que uniam catedrais, mosteiros e hospitais de peregrinos, formando uma rede de fé e cultura. Os modernos mapas dos Caminhos, hoje marcados por setas amarelas e a concha de vieira, são herdeiros dessa tradição, símbolos de orientação física e espiritual.
A par da história, as lendas conferem aos Caminhos uma dimensão mágica. Fala-se de estrelas que teriam guiado os primeiros peregrinos, originando o nome Campus Stellae (Compostela). Multiplicam-se narrativas de milagres atribuídos a Santiago: cavaleiros salvos em batalha, doentes curados, viajantes protegidos. Cada ponte, cada igreja e cada aldeia do Caminho guarda um conto de aparições, de provas de fé ou de encontros com o sobrenatural.
Os Caminhos de Santiago não são apenas rotas físicas, são mapas vivos de história, fé e mito, nos quais se cruzam a realidade da peregrinação e o imaginário que a envolve. Essa diversidade faz deles um património universal, onde cada viajante, crente ou não, encontra o seu próprio sentido de busca e revelação.
O Rio Lima (Rio Lethes), o rio do esquecimento
O Rio Lima, que nasce na serra galega de Talariño e atravessa o Minho até desaguar em Viana do Castelo, é um dos cursos de água mais carregados de mito da Península Ibérica. Para os romanos, este rio não era apenas um obstáculo natural: era identificado com o mítico Lethes, o “Rio do Esquecimento” da mitologia greco-romana.
Segundo a tradição, acreditava-se que quem ousasse atravessar o Lima perderia a memória, esquecendo o seu passado, a pátria e até a própria identidade. Esse temor fez com que, em 138 a.C., durante as campanhas de Décimo Júnio Bruto contra os povos galaicos e lusitanos, as tropas hesitassem em cruzá-lo. Conta a história que o general romano, para desfazer o pavor, atravessou sozinho a corrente e, do outro lado, ergueu o estandarte da águia romana, chamando um a um os seus soldados pelo nome. Esse gesto quebrou o encantamento e permitiu a passagem do exército, dando origem ao epíteto “O Galaico”, pelo qual Bruto ficou conhecido.
A associação do Lima ao Lethes traduz a forma como os romanos reinterpretavam o território através da sua mitologia. O medo do esquecimento simbolizava o risco da perda de identidade ao entrar em terras desconhecidas, onde o mundo romano se confrontava com culturas e crenças diferentes.
Hoje, o Rio Lima conserva esse duplo valor. Se por um lado, é uma paisagem natural de rara beleza, com margens verdes e águas serenas, por outro, é um rio da memória, onde a lenda do esquecimento se tornou, paradoxalmente, motivo de lembrança e identidade cultural. Nas margens de Ponte de Lima, a mais antiga vila portuguesa, ergue-se ainda a estátua de Décimo Júnio Bruto, eternizando o episódio que uniu história e mito. Assim, o Lima permanece como rio ambíguo: outrora temido como fronteira do esquecimento, hoje celebrado como símbolo de identidade e memória coletiva.
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O Santo dos Croques ou das Cabeçadas
O chamado Santo dos Croques é uma das tradições mais singulares da Catedral de Santiago de Compostela, ligada ao célebre Pórtico da Glória, obra-prima do mestre Mateo, concluída em 1188.
A expressão refere-se à escultura situada no lado reverso do pilar central do Pórtico: a imagem de um homem ajoelhado, voltado para o altar-mor, tradicionalmente identificada como o próprio mestre Mateo, autor do conjunto escultórico. A figura, de rosto sereno e mãos apoiadas, transmite humildade e devoção.
Desde a Idade Média, peregrinos e estudantes cultivaram o costume de bater suavemente com a cabeça contra a estátua, gesto que ficou conhecido como “dar os croques”, na crença de que assim receberiam a sabedoria do mestre e a inspiração divina. Para muitos, esse contacto simbolizava também a conclusão do Caminho de Santiago: uma última lição, não apenas de fé, mas de conhecimento.
Durante séculos, milhares de peregrinos repetiram o ritual, ao ponto de a escultura revelar sinais de desgaste provocados pelos toques incessantes. Hoje, por razões de conservação, a prática foi proibida, mas a memória do gesto permanece viva como parte do imaginário compostelano.
O Santo dos Croques é mais do que um detalhe escultórico… é um elo entre a arte românica, a devoção popular e a tradição académica. Representa a fusão de fé e saber que Santiago de Compostela encarnou ao longo da Idade Média, quando era não só meta de peregrinação, mas também centro de ensino e cultura.
O Triskelion, também chamado tríscele, é um dos símbolos mais enigmáticos e poderosos da tradição celta, com raízes que se perdem na pré-história europeia. Trata-se de uma figura composta por três espirais, pernas ou braços curvos que irradiam de um ponto central, sugerindo movimento perpétuo e equilíbrio dinâmico.
A simbologia do número três era fundamental para os celtas e druidas, que viam no Triskelion a expressão da trindade cósmica: terra, mar e céu; nascimento, vida e morte; corpo, mente e espírito. Mais do que um simples ornamento, o tríscele era compreendido como um objeto místico, capaz de evocar as forças universais e colocar o homem em harmonia com o ciclo da natureza.
Arqueologicamente, o motivo encontra-se gravado em pedras megalíticas, cerâmicas e objetos rituais desde o Neolítico, como no célebre túmulo de Newgrange, na Irlanda. Entre os povos celtas, adquiriu estatuto sagrado, usado em amuletos, escudos, armas e inscrições, funcionando como símbolo de proteção e poder espiritual.
Os druidas interpretavam-no como representação do movimento eterno, da energia que flui sem cessar, unindo os mundos visível e invisível. Era também uma imagem da eterna renovação, em que a morte não é fim, mas passagem para um novo ciclo.
O cristianismo, ao expandir-se pelas terras celtas, assimilou parte dessa simbologia, reinterpretando o Triskelion como imagem da Santíssima Trindade. Contudo, no imaginário popular e esotérico, ele continuou a ser visto como um selo de equilíbrio e transformação, testemunho da profunda espiritualidade dos antigos povos da Europa.
O Triskelion permanece até hoje como emblema místico, um signo de movimento, energia vital e de ligação entre o Homem e o Cosmos.
A cidade de Santiago de Compostela, situada na Galiza, ergue-se como um dos mais importantes destinos de peregrinação do mundo cristão, apenas comparável a Roma e Jerusalém. O seu prestígio está intimamente ligado ao culto de Santiago Maior, apóstolo de Cristo e mártir do século I, cujo corpo, segundo a tradição, foi trasladado da Palestina até às costas galegas e sepultado no lugar que se tornaria Compostela.
O achado do túmulo, no início do século IX, sob o reinado de Afonso II das Astúrias, marcou o nascimento de um centro espiritual que rapidamente ganhou projeção internacional. A construção da catedral românica, iniciada em 1075 e concluída em 1211, coroou esse processo, convertendo Compostela num foco de arte, fé e poder.
Daí em diante, os caminhos que conduziam a Santiago (conhecidos como Caminhos de Santiago), multiplicaram-se por toda a Europa. As rotas serviam não só para a prática devocional, mas também como corredores culturais, por onde circularam ideias, estilos artísticos, manuscritos e técnicas construtivas. A arte românica, em particular, encontrou no Caminho um dos principais veículos da sua difusão.
O peregrino medieval dirigia-se a Compostela movido pela fé, pela penitência ou pelo desejo de indulgência. A viagem era longa e arriscada, marcada por intempéries, doenças e assaltos, mas também pela hospitalidade de mosteiros e confrarias que surgiram para apoiar os viandantes. No final, a visão das torres da catedral e o abraço à estátua do Apóstolo representavam não apenas o término físico do caminho, mas a realização espiritual de uma verdadeira transformação interior.
Hoje, o Caminho de Santiago continua a ser uma experiência viva, capaz de atrair crentes e não crentes de todo o mundo. Em 1987 foi declarado Primeiro Itinerário Cultural Europeu pelo Conselho da Europa, reforçando a sua dimensão de património partilhado. Santiago de Compostela permanece como símbolo universal da peregrinação, lugar onde se cruzam história, espiritualidade e identidade europeia, testemunhando mais de um milénio de fé e cultura.
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O Botafumeiro (Esparcidor de Humo)
O Botafumeiro ou Incensário, é um dos símbolos mais célebres da Catedral de Santiago de Compostela e uma das mais impressionantes manifestações litúrgicas da Cristandade. Trata-se de um imenso turíbulo de prata e bronze, com cerca de metro e meio de altura e mais de cinquenta quilos de peso, suspenso por um complexo sistema de cordas e roldanas.
A sua função principal é a mesma de qualquer incensário: purificar o espaço sagrado com o fumo do incenso, simbolizando as preces que sobem ao céu. Contudo, devido às suas dimensões descomunais, o Botafumeiro assume uma dimensão única, capaz de transformar a liturgia num espetáculo de majestade e movimento.
A origem do Botafumeiro remonta ao século XIII, provavelmente ligado à necessidade prática de perfumar o interior da catedral, frequentada por multidões de peregrinos que, após longas jornadas do Caminho de Santiago, traziam consigo fadiga, poeira e odores. O fumo aromático, além do significado espiritual, ajudava a manter o ambiente mais respirável.
Durante as grandes celebrações, oito homens conhecidos como “tiraboleiros” manobram o turíbulo. Num ritual preciso e coreografado, o Botafumeiro é lançado de um lado ao outro do transepto, descrevendo arcos de mais de 60 km/h. A visão desse movimento pendular, acompanhado pelo som solene do órgão, causa no público uma sensação de reverência, assombro e devoção.
Mais do que um objeto litúrgico, o Botafumeiro tornou-se ícone da peregrinação jacobeia, metáfora viva da espiritualidade do Caminho: a alma que, purificada, sobe ao encontro do divino. É, ao mesmo tempo, tradição, arte mecânica medieval e espetáculo ritual que une fé e deslumbramento.
O Apóstolo Santiago Maior, filho de Zebedeu e irmão de João Evangelista, foi um dos discípulos mais próximos de Jesus.
Após a morte e ressurreição de Cristo, Santiago participou da expansão inicial do Cristianismo. Segundo a tradição, teria evangelizado a Península Ibérica, pregando na Lusitânia e na Hispânia Tarraconense. Embora não existam fontes históricas que confirmem essa missão, a crença na sua presença na região tornou-se central para a identidade cristã ibérica.
De regresso a Jerusalém, Santiago foi o primeiro apóstolo a sofrer o martírio, em 44 d.C., por ordem de Herodes Agripa I. Segundo a lenda, os seus discípulos trasladaram o corpo para a Galiza, depositando-o em Iria Flávia e, mais tarde, no local que se tornaria Compostela.
O culto a Santiago ganhou força no século IX, após a descoberta do seu túmulo. A partir daí, a sua figura foi associada não apenas à devoção, mas também à Reconquista cristã. Surgem lendas do apóstolo guerreiro, Santiago Matamouros, que aparecia milagrosamente nas batalhas, empunhando espada e cavalo branco, conduzindo os cristãos à vitória.
Com a institucionalização das peregrinações, Santiago tornou-se um dos santos mais venerados da Cristandade. A sua imagem, representada como peregrino com bordão, concha de vieira e manto, simboliza a fé em marcha, a busca espiritual que une povos de toda a Europa.
Convento de S. Francisco do Monte
O Convento de São Francisco do Monte, situado no Monte de Santa Luzia, em Viana do Castelo, é um dos mais antigos testemunhos da presença franciscana no norte de Portugal. A sua fundação remonta ao início do século XIV, num período em que a Ordem dos Frades Menores, inspirada pelo ideal de pobreza e simplicidade de São Francisco de Assis, se expandia pelo território português, ocupando frequentemente locais ermos e de grande beleza natural.
O monte onde se ergue o convento tinha, desde tempos remotos, valor estratégico e simbólico. Dominando a foz do rio Lima e o Atlântico, era lugar de culto e de vigia. A instalação dos franciscanos nesse espaço uniu a espiritualidade contemplativa à imponência da paisagem, criando um local onde natureza e fé dialogavam em harmonia.
O convento conheceu prosperidade durante séculos, sendo local de retiro, oração e acolhimento. Contudo, no século XVII perdeu parte da sua relevância em detrimento de outros conventos franciscanos da região, entrando progressivamente em decadência. Em 1752, foi revitalizado e voltou a ser convento pleno, mas a extinção das ordens religiosas em Portugal, em 1834, ditou o seu abandono.
Hoje, as ruínas do Convento de São Francisco do Monte, envoltas na vegetação, evocam um passado de espiritualidade e recolhimento. Restam ainda as paredes robustas, arcos e vestígios arquitetónicos, que testemunham o vigor da construção medieval e o modo como os franciscanos se integravam no espaço natural.
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O Carvalho, árvore sagrada dos Druidas
“Entre todas as árvores das florestas da antiga Gália e das ilhas britânicas, nenhuma era tão venerada pelos druidas como o carvalho. A sua imponência, de tronco robusto e copa vasta, fazia dele um verdadeiro templo natural, erguido sem mãos humanas. Para os celtas, que viam no mundo vegetal um reflexo do divino, o carvalho era a árvore da força, da perenidade e da ligação entre os mundos.
O próprio nome “druida” parece derivar da raiz indo-europeia, que significa “carvalho” ou “árvore firme”, unindo a sabedoria destes sacerdotes à árvore que lhes servia de altar.
Sob a sombra dos carvalhos, os druidas celebravam rituais e julgamentos, invocavam os deuses e colhiam o visco, planta sagrada que crescia nos seus ramos como dádiva celeste. Para eles, o carvalho era o eixo do mundo: as raízes mergulhando na terra dos antepassados, o tronco erguendo-se na dimensão humana e os ramos tocando os céus dos deuses.
Era símbolo de força, sabedoria e proteção, comparado à firmeza de um povo que, como o carvalho, resistia às tempestades e renascia com o ciclo das estações. O fogo dos altares druidas muitas vezes ardia com a madeira de carvalho, considerada capaz de aproximar os homens das divindades. O carvalho não era apenas árvore: era morada do sagrado, guardião do conhecimento oculto e testemunha silenciosa dos mistérios druídicos. Ainda hoje, em muitas culturas europeias, permanece como emblema de resistência, dignidade e poder espiritual.”
Finisterra, do latim Finis Terrae, “o fim da terra”, ergue-se como um prolongamento natural e simbólico da peregrinação a Santiago de Compostela. Situada na costa atlântica galega, foi desde a Antiguidade considerada um lugar liminar, onde a terra finda e o oceano infinito se abre como mistério.
Para os povos pré-romanos, Finisterra era um santuário solar. Ali se erguia o lendário Ara Solis, altar consagrado ao culto do sol poente. O momento em que o astro mergulhava no oceano era visto como um rito cósmico de morte e renascimento: o fogo sagrado extinguia-se no mar, para regressar no dia seguinte, renovado. Essa ideia de ciclo eterno impregnava a religiosidade local, unindo natureza e transcendência.
Com a cristianização, o lugar foi reinterpretado. O fim da terra passou a ser lido como fim de um caminho espiritual. Muitos peregrinos, após venerarem o túmulo do Apóstolo em Compostela, prolongavam a jornada até às escarpas de Finisterra. Ali, diante do oceano revolto, praticavam ritos de desapego: queimavam roupas usadas na caminhada, contemplavam o pôr do sol em silêncio, e simbolicamente renasciam, purificados pela longa peregrinação.
O cenário reforça esse sentido de misticismo com as falésias abruptas, onde a rocha enfrenta a fúria das ondas, transmitem a fragilidade do homem perante o infinito. O mar revolto ecoa a inquietação interior do peregrino e a solidão do horizonte oferece a experiência da transcendência. No instante em que o sol se afunda no Atlântico, o viajante contempla o mistério maior… a morte que gera vida, o fim que anuncia um novo princípio. Finisterra é uma fronteira espiritual. Ali naquele lugar o Caminho alcança a sua plenitude. O peregrino já não caminha em busca de um túmulo, mas em direção ao oceano eterno, símbolo do divino. É nesse ponto que muitos compreendem que a verdadeira peregrinação não termina… continua no interior de cada um, como o sol que, após mergulhar no mar, sempre regressa, renascido, na aurora seguinte.
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